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CAPITULO I
Todos nuestros
esfuerzos o Deseos se siguen de la necesidad de nuestra naturaleza, de modo que
se puedan conocer o por ella sólo, como por su causa próxima, o en cuanto somos
una parte de la Naturaleza que no puede concebirse adecuadamente por ella misma
sin los demás individuos.
CAPITULO II
Los Deseos que se
siguen de nuestra naturaleza de modo que se pueden conocer por ella sólo, son
aquellos que se relacionan con el Alma en cuanto se la concibe como compuesta
de ideas adecuadas; los demás Deseos no se relacionan con el Alma más que en
cuanto concibe las cosas inadecuadamente; su fuerza y su crecimiento deben
definirse , no por la potencia del hombre, sino por la de las cosas exteriores;
los primeros Deseos se llaman acciones rectas; los segundos, pasiones; aquellos
atestiguan nuestra potencia; éstos, por el contrario, nuestra impotencia y un
conocimiento incompleto.
CAPITULO III
Nuestras acciones, es
decir, los Deseos que se definen por la potencia del hombre o la Razón, son
siempre buenas; los demás Deseos pueden ser lo mismo buenos que malos.
CAPITULO IV
Es, pues, útil ante
todo en la vida perfeccionar el entendimiento o la Razón en cuanto nos sea
posible; sólo en esto consiste la felicidad suprema o beatitud del hombre,
porque la beatitud del hombre no es otra cosa que el contento interior, que
nace del conocimiento intuitivo de Dios, y perfeccionar el Entendimiento no es
tampoco otra cosa que conocer a Dios y los atributos de Dios y las acciones que se siguen de la
necesidad de la naturaleza. Por esto, el fin último de un hombre conducido por
la Razón, es decir, el Deseo supremo con que se aplica a dirigir todos los
demás, es el que le lleva a concebirse adecuadamente y a concebir adecuadamente
también todas las cosas que puedan ser para el objeto de conocimiento claro.
CAPITULO V
No hay, pues, en modo
alguno, vida conforme a la Razón sin conocimiento claro; las cosas son buenas
solamente en la medida en que ayudan al hombre a gozar de la vida del Alma, que
se define por el claro conocimiento y decimos que son malas únicamente aquellas
que, por el contrario, impiden al hombre perfeccionar la Razón y gozar una vida
conforme a ella.
CAPÍTULO VI
Puesto que todo
aquello de que el hombre es causa eficiente, es necesariamente bueno, nada malo
puede acaecer al hombre que no sea debido a causas exteriores; quiero decir, en
cuanto es una parte de la naturaleza entera, cuyas leyes debe obedecer la
naturaleza humana, y a quien está obligada a adaptarse de un numero de modos
casi infinito.
CAPITULO VII
Es imposible que el
hombre no sea una parte de la naturaleza, y que no siga el orden común de ella.
Sin embargo, si vive entre individuos cuya naturaleza concuerde con la suya,
esto mismo fecundara o alimentara su potencia de obrar. Por el contrario, si se
encuentra entre individuos que no concuerden en absoluto con su naturaleza, no
puede adaptarse a ellos sin experimentar un gran cambio.
CAPITULO VIII
No es permitido
alejar por el medio que nos parezca más seguro, todo lo que juzgamos malo entre
lo que existe en la naturaleza, o dicho de otro modo, todo lo que juzgamos
capaz de impedir que podamos existir y gozar de una vida conforme a la Razón;
por el contrario, no es permitido tomar para nuestro uso y utilizar de todos
modos lo que juzgamos bueno y útil para la conservación de nuestro ser y para
el goce de la vida conforme a la Razón; absolutamente hablando, es lícito a
todos, según el derecho supremo de la naturaleza, a ser lo que juzgan
conveniente para su utilidad.
CAPITULO IX
Nada puede hallarse
mejor de acuerdo con la naturaleza de una cosa que los demás individuos de la
misma especie; no hay, pues nada más útil para la conservación del propio ser y
para el goce de la vida conforme a la Razón que un hombre dirigido por ella.
Además, puesto que entre las cosas singulares no conocemos nada más valioso que
un hombre dirigido por la Razón, nadie puede demostrar mejor lo que vale por su
habilidad y aptitudes que educando a los hombres de modo que vivan al fin bajo
la soberanía de la Razón.
CAPITULO X
A medida que los
hombres están animados unos contra otros de Envidia o de cualquiera afección de
Odio, son contrarios entre sí, y por consiguiente, tanto más de temer cuanto su
poder es más grande que el de los demás individuos de la Naturaleza.
CAPITULO XI
Sin embargo, los
corazones no se vencen por medio de las armas, sino con Amor y Generosidad.
CAPITULO XII
Es útil sobre todo a
los hombres tener relaciones sociales entre sí, comprometerse y ligarse de
manera que puedan formar un todo bien unido y, absolutamente, hacer lo que
puede convertir en más sólidas las amistades.
CAPITULO Xlll
Esto requiere, no obstante, habilidad y
cautela.
En efecto, los hombres diferentes (raros
son los que viven en conformidad con los preceptos de la razón), envidiosos en
su mayor parte, son más inclinados a la venganza que a la misericordia.
Para aceptarlos todos con su propia
complexión u abstenerse de imitar sus afecciones, se necita un singular poder
sobre sí mismo. Por otra parte, los que aplican a censurar a los hombre y a
despreciar sus vicios más bien que a enseñar las virtudes, los que quebrantan las
almas en lugar de darles fortaleza, son insoportables a sí mismos y los demás;
muchos, incapaces de paciencia y extraviados por un celo llamado religioso, han
preferido vivir entre los animales a vivir entre los hombres; así, los niños y
los adolescente, no pudiendo soportar con alma firme los reproches de sus
padres, se refugian en el servicio militar; prefieren las penalidades de la
guerra y el poder sin control de un jefe a las dulzuras de la vida de familia
con las amonestaciones paternales y aceptan dócilmente cualquier cargo con tal
de vengarse de sus padres.
CAPITULO XlV
Aunque los hombres se gobiernen en todo por lo común siguiendo su
apetito sensual, la vida social tiene, sin embargo, muchas más consecuencias
ventajosas que perjudiciales, es preferible, pues, soportar las ofensas con
alma firme y trabajar celosamente en establecer la concordia y la amistad.
CAPITULO XV
Lo que engendra la concordia tiene su
origen en la justicia, la equidad y la honradez. Los hombres soportan con
trabajo, además de lo injusto y lo inicuo, lo que pasa por despreciable, y no
sufren se haga burla de las costumbres admitidas en la ciudad. Para ganar el
amor es necesario, ante todo, lo que se relaciona con la religión y la
moralidad (véanse a este propósito los Escolios 1 y 2 de la proposición 37, el
Escolio de la Proposición 46 y el de la Proposición 73).
CAPITULO XVl
La concordia es también engendrada por
el Temor, pero en este caso carece de buena fe. Además, el Temor se origina de
la impotencia del alma y no pertenece, por tanto, al uso de la Razón: ocurre lo
mismo con la Conmiseración, aunque tenga la exterior apariencia de la
Moralidad.
CAPITULO XVll
También se conquista a los hombres con
larguezas, sobre todo a aquellos que no pueden procurarse lo necesario para
subsistir. Sin embargo, el socorrer a cada indigente excede en mucho las
fuerzas y el interés de un particular. Sus riquezas no bastarían para ello, y
la limitación de sus facultades tampoco le permitiría ser amigo de todos; el
cuidado de los pobres se impone, pues, a la sociedad entera y concierne sólo al
interés común.
CAPITULO XVlll
Son necesarias otras precauciones
distintas para aceptación de los beneficios y los testimonios de agradecimiento
que se debe dar (véanse a este propósito el Escolio de la Proposición 70, y el
Escolio de la proposición 71)
CAPITULO XIX
El amor sensual, es
decir, el apetito de engendrar que nace de la belleza, y en general, todo
Amor que no reconoce otra causa que la
libertad de alma, se cambia fácilmente en Odio, a menos, lo que es peor, que
sea una especie de delirio, en cuyo caso es alimentada la discordia más bien
que la concordia (véase el Escolio de la proposición 31, parte III).
CAPITULO XX
Por lo que se refiere
al matrimonio, se halla ciertamente de acuerdo con la Razón si el Deseo de la
unión de los cuerpos no es engendrado solamente por la belleza, sino también
por el Amor de procrear hijos y educarlos sabiamente y si, además, el Amor de
ambos, es decir, del hombre y de la mujer, tiene por causa principal, no
solamente la belleza, sino también la libertad interior.
CAPITULO XXI
La adulación engendra
también la concordia, pero mancillada con la servidumbre o la mala fe; no se
conquista a nadie con más facilidad por medio de la adulación que al orgulloso,
que quiere ser el primero y no lo es.
CAPITULO XXII
El Menosprecio propio
tiene una falsa apariencia de moralidad y de religión; y aunque se opone al
Orgullo, el que se menosprecia está, sin embargo, muy próximo al Orgullo (véase
el Escolio de la Proposición 57).
CAPITULO XXIII
La vergüenza tampoco
contribuye a la concordia más que en lo que puede ocultarse. Puesto que, además,
la vergüenza es una especie de tristeza, no concierne al uso de la razón.
CAPITULO XXIV
Las demás afecciones
de tristeza dirigidas contra los hombres son directamente opuestas a la
justicia, la equidad, a la honradez, a la moralidad y a la religión; aunque la
indignación tenga la exterior apariencia de la equidad, no hay ley alguna para
dirigir la vida que permita a cada individuo juzgar respecto de los actos de
los demás, y vengar su derecho o el de otros.
CAPITULO XXV
La modestia, es
decir, el deseo de agradar a los hombres, cuando la razón la determina, tiene
su origen en la moralidad (como hemos dicho en el Escolio 1 de la proposición
37). Pero si procede de una afección, la modestia es entonces ambición, es
decir, un deseo con que los hombres excitan por lo común discordias y
sediciones bajo un falso color de moralidad. En efecto, el que desea ayudar a
sus semejantes por medio de sus consejos o acciones para alcanzar todos juntos
el goce del soberano bien, trabajara ante todo para conseguir su amor; no
tratara de hacerse admirar de ellos, ni de darles motivo alguno de envidia. En
sus conversaciones se guardara de referirse a los vicios humanos y tendrá
cuidado de no hablas más que con miramiento de su impotencia, y, ampliamente,
por el contrario, de la virtud o potencia del hombre, y del camino que debe
seguir para llevarla a su perfección; de manera que los hombres, no por odio o
temor, sino afectados solamente de una emoción de gozo, se esfuercen en vivir,
en cuanto de ellos dependa, con arreglo a los preceptos de la razón.
CAPITULO XXVI
Nos conocemos en la Naturaleza cosa alguna singular, aparte de los hombres,
de que el Alma puede darnos Gozo, y en la que podemos unirnos por medio de la
amistad o por algún género de relación social; por consiguiente, la regla de lo
útil no exige que conservemos lo que existe en la Naturaleza fuera de los
hombres, sino que podamos, conforme a esta regla, conservarlo para diversos
usos, destruirlo o adaptarlo a nuestras costumbres por todos los medios.
CAPITULO XXVII
La principal utilidad que se saca de las cosas exteriores, además de la
experiencia y del conocimiento adquiridos por su observación y las
transformaciones que les hacemos sufrir, es la conservación del Cuerpo; por
este motivo, son útiles ante todo las cosas que pueden alimentar el Cuerpo e
instruirle de modo que todas sus partes
puedan desempeñar convenientemente su oficio.
En efecto, cuanto más apto es el Cuerpo para ser afectado de muchas maneras y para afectar los
cuerpos exteriores de muchas maneras también, más apta es el Alma para pensar
(Proposiciones 38 y 39). Pero las cosas de esta especie parecen ser poco
numerosas en la Naturaleza, y, por consiguiente, para nutrir convenientemente
el Cuerpo, es necesario usar de alimentos numerosos de naturaleza distinta. El
Cuerpo humano se compone de un gran número de partes de diferente naturaleza
que necesitan constantemente alimentos variados, a fin de que todo el Cuerpo
sea apto de igual modo para cuanto puede seguirse de su naturaleza y para que
el Alma sea, por consiguiente, igualmente apta para concebir muchas cosas.
CAPITULO XXVIII
No bastarían las fuerzas de cada uno para procurarse lo necesario, si los
hombres no se prestasen mutuos servicios. Pero el dinero ha llegado ser el
signo en que se resumen todas las riquezas, tanto que su imagen ocupa de
ordinario más que ninguna otra cosa el Alma del vulgo; no se puede, en efecto,
imaginar especie alguna de Gozo a que no acompañe como causa la idea de la
moneda.
CAPITULO XXIX
Sin embargo, esto no
es un vicio más que entre los que buscan el dinero, no por necesidad ni para
proveer a las exigencias de la vida, sino porque han aprendido el arte variado
de enriquecerse y se forjan un honor con poseerlo. Estos hombres proporcionan al
Cuerpo su pasto conforme a la costumbre, pero tratando de economizarlo, porque
consideran como pérdida todo el dinero gastado para la conservación del Cuerpo.
Los que saben el verdadero uso de la moneda, y arreglan la riqueza a la
necesidad solamente, viven contentos con poco.
CAPITULLO XXX
Puesto que son buenas
las cosas que ayudan a las partes del Cuerpo a cumplir su oficio, y puesto que
el Gozo consiste en que la potencia del hombre, en cuanto está compuesto de un
Cuerpo y de un Alma, sea acrecentada o secundada, es bueno todo lo que
proporciona Gozo. No obstante, la acción de las cosas no tiene por fin que nos
afecten de Gozo y su potencia de obrar se arregla no se arregla a nuestra
utilidad; en fin, el Gozo se relaciona por lo común de modo completamente
especial a una parte única del Cuerpo; por estos motivos (a menos que
intervengan la Razón y la vigilancia), la mayor parte de las afecciones de Gozo
y, por consiguiente, también los Deseos que nacen de ellas, son excesivos; a lo
que se añade que bajo el imperio de una afección concedemos el primer lugar a
lo que es actualmente, agradable, y no podemos aportar igual sentimiento a la
apreciación de las cosas futuras (véase el Escolio de la Proposición 44 y el
Escolio de la Proposición 60).
CAPITULO XXXI
La superstición
parece admitir, por el contrario, que el bien es lo que aporta Tristeza y el
mal lo que proporciona Gozo. Pero, como ya hemos dicho (Escolio de la Proposición 45), solamente un envidioso puede hallar
placer en la impotencia y en el dolor. Cuando más grande es el Gozo que nos
afecta, mayor es la perfección que conseguimos y más participamos, por
consiguiente, de la naturaleza divina; nunca puede ser malo un Gozo que se
funda en la inteligencia verdadera de nuestra utilidad. El que, por el contrario,
dirigido por el Temor hace el bien para evitar el mal, no está conducido por la
Razón.
CAPITULO XXXII
Pero la potencia del
hombre es muy limitada e infinitamente inferior a la de las causas exteriores;
no tenemos, pues, el poder absoluto de adaptar a nuestras costumbres las cosas
exteriores. Soportaremos, no obstante, con ánimo firme, los acontecimientos contrarios
a lo que demanda la consideración de nuestro interés, si tenemos conciencia de
haber desempeñado nuestro oficio, sabemos que nuestra potencia no alcanza hasta
permitirnos evitar dichos acontecimientos, y tenemos presente la idea de que
somos una parte de la Naturaleza entera cuyo orden seguimos. Si conocemos esto
clara y distintamente, la parte nuestra que se define por el conocimiento
claro, es decir, nuestra mejor parte, hallará un pleno contento y se esforzará
en perseverar en él. En efecto, en cuanto somos seres cognoscentes, no podemos
apetecer más que lo que sí es necesario y, absolutamente, no encontrar contento
más que en lo verdadero; por tanto, en la medida en que lo conocemos con
rectitud, el esfuerzo de nuestra parte mejor se hallará de acuerdo con el orden
de la Naturaleza entera.
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